Gli Igigi erano un gruppo di divinità nella mitologia sumera. Secondo il mito, erano dèi più giovani ed erano al servizio degli Annunaki, almeno fino a quando non si ribellarono, costringendo i loro padroni a creare gli esseri umani. Con il termine semita “Igigi” o “Igigu” si indica un gruppo di divinità del pantheon mesopotamico. Come il significato di “Annuna”…


John Paul II Letters 1988

[ EN IT ]


To the Reverend George V. Coyne SJ
Director of the Vatican Observatory

“Grace to you and peace from God our Father and the Lord Jesus Christ” (Eph. 1, 2).

As you prepare to publish the papers presented at the Study Week held at Castel Gandolfo on 21-26 September 1987, I take the occasion to express my gratitude to you and through you to all who contributed to that important initiative. I am confident that the publication of these papers will ensure that the fruits of that endeavour will be further enriched.

The three hundredth anniversary of the publication of Newton’s Philosophiae Naturalis Principia Mathematica provided an appropriate occasion for the Holy See to sponsor a Study Week that investigated the multiple relationships among theology, philosophy and the natural sciences. The man so honoured, Sir Isaac Newton, had himself devoted much of his life to these same issues, and his reflections upon them can be found throughout his major works, his unfinished manuscripts and his vast correspondence. The publication of your own papers from this Study Week, taking up again some of the same questions which this great genius explored, affords me the opportunity to thank you for the efforts you devoted to a subject of such paramount importance. The theme of your conference, “Our Knowledge of God and Nature: Physics, Philosophy and Theology”, is assuredly a crucial one for the contemporary world. Because of its importance, I should like to address some issues which the interactions among natural science, philosophy, and theology present to the Church and to human society in general.

The Church and the Academy engage one another as two very different but major institutions within human civilization and world culture. We bear before God enormous responsibilities for the human condition because historically we have had and continue to have a major influence on the development of ideas and values and on the course of human action. We both have histories stretching back over thousands of years: the learned, academic community dating back to the origins of culture, to the city and the library and the school, and the Church with her historical roots in ancient Israel. We have come into contact often during these centuries, sometimes in mutual support, at other times in those needless conflicts which have marred both our histories. In your conference we met again, and it was altogether fitting that as we approach the close of this millennium we initiated a series of reflections together upon the world as we touch it and as it shapes and challenges our actions.

So much of our world seems to be in fragments, in disjointed pieces. So much of human life is passed in isolation or in hostility. The division between rich nations and poor nations continues to grow; the contrast between northern and southern regions of our planet becomes ever more marked and intolerable. The antagonism between races and religions splits countries into warring camps; historical animosities show no signs of abating. Even within the academic community, the separation between truth and values persists, and the isolation of their several cultures – scientific, humanistic and religious – makes common discourse difficult if not at times impossible.

But at the same time we see in large sectors of the human community a growing critical openness towards people of different cultures and backgrounds, different competencies and viewpoints. More and more frequently, people are seeking intellectual coherence and collaboration, and are discovering values and experiences they have in common even within their diversities. This openness, this dynamic interchange, is a notable feature of the international scientific communities themselves, and is based on common interests, common goals and a common enterprise, along with a deep awareness that the insights and attainments of one are often important for the progress of the other. In a similar but more subtle way this has occurred and is continuing to occur among more diverse group – among the communities that make up the Church, and even between the scientific community and the Church herself. This drive is essentially a movement towards the kind of unity which resist homogenization and relishes diversity. Such community is determined by a common meaning and by a shared understanding that evokes a sense of mutual involvement. Two groups which may seem initially to have nothing in common can begin to enter into community with one another by discovering a common goal, and this in turn can lead to broader areas of shared understanding and concern.

As never before in her history, the Church has entered into the movement for the union of all Christians, fostering common study, prayer, and discussions that “all may be one” (Io. 17, 20). She has attempted to rid herself of every vestige of antisemitism and to emphasize her origins in and her religious debt to Judaism. In reflection and prayer, she has reached out to the great world religions, recognizing the values we all hold in common and our universal and utter dependence upon God.

Within the Church herself, there is a growing sense of “world church”, so much in evidence at the last Ecumenical Council in which bishops native to every continent – no longer predominantly of European or even Western origin – assumed for the first time their common responsibility for the entire Church. The documents from that Council and of the magisterium have reflected this new world-consciousness both in their content and in their attempt to address all people of good will. During this century, we have witnessed a dynamic tendency to reconciliation and unity that has taken many forms within the Church.

Nor should such a development be surprising. The Christian community in moving so emphatically in this direction is realizing in greater intensity the activity of Christ within her: “For God was in Christ, reconciling the world to himself” (2Cor. 5, 19). We ourselves are called to be a continuation of the reconciliation of human beings, one with another and all with God. Our very nature as Church entails this commitment to unity.

Turning to the relationship between religion and science, there has been a definite, though still fragile and provisional, movement towards a new and more nuanced interchange. We have begun to talk to one another on deeper levels than before, and with greater openness towards one another’s perspectives. We have begun to search together for a more thorough understanding of one another’s disciplines, with their competencies and their limitations, and especially for areas of common ground. In doing so we have uncovered important questions which concern both of us, and which are vital to the larger human community we both serve. It is crucial that this common search based on critical openness and interchange should not only continue but also grow and deepen in its quality and scope.

For the impact each has, and will continue to have, on the course of civilization and on the world itself, cannot be overestimated, and there is so much that each can offer the other. There is, of course, the vision of the unity of all things and all peoples in Christ, who is active and present with us in our daily lives – in our struggles, our sufferings, our joys and in our searchings – and who is the focus of the Church’s life and witness. This vision carries with it into the larger community a deep reverence for all that is, a hope and assurance that the fragile goodness, beauty and life we see in the universe is moving towards a completion and fulfilment which will not be over-whelmed by the forces of dissolution and death. This vision also provides a strong support for the values which are emerging both from our knowledge and appreciation of creation and of ourselves as the products, knowers and stewards of creation.

The scientific disciplines too, as is obvious, are endowing us with an understanding and appreciation of our universe as a whole and of the incredibly rich variety of intricately related processes and structures which constitute its animate and inanimate components. This knowledge has given us a more thorough understanding of ourselves and of our humble yet unique role within creation. Through technology it also has given us the capacity to travel, to communicate, to build, to cure, and to probe in ways which would have been almost unimaginable to our ancestors. Such knowledge and power, as we have discovered, can be used greatly to enhance and improve our lives or they can be exploited to diminish and destroy human life and the environment even on a global scale.

The unity we perceive in creation on the basis of our faith in Jesus Christ as Lord of the universe, and the correlative unity for which we strive in our human communities, seems to be reflected and even reinforced in what contemporary science is revealing to us. As we behold the incredible development of scientific research we detect an underlying movement towards the discovery of levels of law and process which unify created reality and which at the same time have given rise to the vast diversity of structures and organisms which constitute the physical and biological, and even the psychological and sociological, worlds.

Contemporary physics furnishes a striking example. The quest for the unification of all four fundamental physical forces – gravitation, electromagnetism, the strong and weak nuclear interactions – has met with increasing success. This unification may well combine discoveries from the sub-atomic and the cosmological domains and shed light both on the origin of the universe and, eventually, on the origin of the laws and constants which govern its evolution. Physicists possess a detailed though incomplete and provisional knowledge of elementary particles and of the fundamental forces through which they interact at low and intermediate energies. They now have an acceptable theory unifying the electro-magnetic and weak nuclear forces, along with much less adequate but still promising grand unified field theories which attempt to incorporate the strong nuclear interaction as well. Further in the fine of this same development, there are already several detailed suggestions for the final stage, superunification, that is, the unification of all four fundamental forces, including gravity. Is it not important for us to note that in a world of such detailed specialization as contemporary physics there exists this drive towards convergence?

In the life sciences, too, something similar has happened. Molecular biologists have probed the structure of living material, its functions and its processes of replication. They have discovered that the same underlying constituents serve in the make-up of all living organisms on earth and constitute both the genes and the proteins which these genes code. This is another impressive manifestation of the unity of nature.

By encouraging openness between the Church and the scientific communities, we are not envisioning a disciplinary unity between theology and science like that which exists within a given scientific field or within theology proper. As dialogue and common searching continue, there will be grow towards mutual understanding and a gradual uncovering of common concerns which will provide the basis for further research and discussion. Exactly what form that will take must be left to the future. What is important, as we have already stressed, is that the dialogue should continue and grow in depth and scope. In the process we must overcome every regressive tendency to a unilateral reductionism, to fear, and to self-imposed isolation. What is critically important is that each discipline should continue to enrich, nourish and challenge the other to be more fully what it can be and to contribute to our vision of who we are and who we are becoming.

We might ask whether or not we are ready for this crucial endeavour. Is the community of world religions, including the Church, ready to enter into a more thorough-going dialogue with the scientific community, a dialogue in which the integrity of both religion and science is supported and the advance of each is fostered? Is the scientific community now prepared to open itself to Christianity, and indeed to all the great world religions, working with us all to build a culture that is more humane and in that way more divine? Do we dare to risk the honesty and the courage that this task demands? We must ask ourselves whether both science and religion will contribute to the integration of human culture or to its fragmentation. It is a single choice and it confronts us all.

For a simple neutrality is no longer acceptable. If they are to grow and mature, peoples cannot continue to live in separate compartments, pursuing totally divergent interests from which they evaluate and judge their world. A divided community fosters a fragmented vision of the world; a community of interchange encourages its members to expand their partial perspectives and form a new unified vision.

Yet the unity that we seek, as we have already stressed, is not identity. The Church does not propose that science should become religion or religion science. On the contrary, unity always presupposes the diversity and the integrity of its elements. Each of these members should become not less itself but more itself in a dynamic interchange, for a unity in which one of the elements is reduced to the other is destructive, false in its promises of harmony, and ruinous of the integrity of its components. We are asked to become one. We are not asked to become each other.

To be more specific, both religion and science must preserve their autonomy and their distinctiveness. Religion is not founded on science nor is science an extension of religion. Each should possess its own principles, its pattern of procedures, its diversities of interpretation and its own conclusions. Christianity possesses the source of its justification within itself and does not expect science to constitute its primary apologetic. Science must bear witness to its own worth. While each can and should support the other as distinct dimensions of a common human culture, neither ought to assume that it forms a necessary premise for the other. The unprecedented opportunity we have today is for a common interactive relationship in which each discipline retains its integrity and yet is radically open to the discoveries and insights of the other.

But why is critical openness and mutual interchange a value for both of us? Unity involves the drive of the human mind towards understanding and the desire of the human spirit for love. When human beings seek to understand the multiplicities that surround them, when they seek to make sense of experience, they do so by bringing many factors into a common vision. Understanding is achieved when many data are unified by a common structure. The one illuminates the many: it makes sense of the whole. Simple multiplicity is chaos; an insight, a single model, can give that chaos structure and draw it into intelligibility. We move towards unity as we move towards meaning in our lives. Unity is also the consequence of love. If love is genuine, it moves not towards the assimilation of the other but towards union with the other. Human community begins in desire when that union has not been achieved, and it is completed in joy when those who have been apart are now united.

In the Church’s earliest documents, the realization of community, in the radical sense of that word, was seen as the promise and goal of the Gospel: “That which we have seen and heard we proclaim also to you, so that you may have fellowship with us; and our fellowship is with the Father and with his Son Jesus Christ. And we are writing this that our joy may be complete” (1Io. 1, 3-4). Later the Church reached out to the sciences and to the arts, founding great universities and building monuments of surpassing beauty so that all things might be recapitulated in Christ (Cfr. Eph. 1, 10).

What, then, does the Church encourage in this relational unity between science and religion? First and foremost that they should come to understand one another. For too long a time they have been at arm’s length. Theology has been defined as an effort of faith to achieve understanding, as fides quaerens intellectum. As such, it must be in vital interchange today with science just as it always has been with philosophy and other forms of learning. Theology will have to call on the findings of science to one degree or another as it pursues its primary concern for the human person, the reaches of freedom, the possibilities of Christian community, the nature of belief and the intelligibility of nature and history. The vitality and significance of theology for humanity will in a profound way be reflected in its ability to incorporate these findings.

Now this is a point of delicate importance, and it has to be carefully qualified. Theology is not to incorporate indifferently each new philosophical or scientific theory. As these findings become part of the intellectual culture of the time, however, theologians must understand them and test their value in bringing out from Christian belief some of the possibilities which have not yet been realized. The hylomorphism of Aristotelian natural philosophy, for example, was adopted by the medieval theologians to help them explore the nature of the sacraments and the hypostatic union. This did not mean that the Church adjudicated the truth or falsity of the Aristotelian insight, since that is not her concern. It did mean that this was one of the rich insights offered by Greek culture, that it needed to be understood and taken seriously and tested for its value in illuminating various areas of theology. Theologians might well ask, with respect to contemporary science, philosophy and the other areas of human knowing, if they have accomplished this extraordinarily difficult process as well as did these medieval masters.

If the cosmologies of the ancient Near Eastern world could be purified and assimilated into the first chapters of Genesis, might not contemporary cosmology have something to offer to our reflections upon creation? Does an evolutionary perspective bring any light to bear upon theological anthropology, the meaning of the human person as the imago Dei, the problem of Christology – and even upon the development of doctrine itself? What, it any, are the eschatological implications of contemporary cosmology, especially in light of the vast future of our universe? Can theological method fruitfully appropriate insights from scientific methodology and the philosophy of science?

Questions of this kind can be suggested in abundance. Pursuing them further would require the sort of intense dialogue with contemporary science that has, on the whole, been lacking among those engaged in theological research and teaching. It would entail that some theologians, at least, should be sufficiently wellversed in the sciences to make authentic and creative use of the resources that the best-established theories may offer them. Such an expertise would prevent them from making uncritical and overhasty use for apologetic purposes of such recent theories as that of the “Big Bang” in cosmology. Yet it would equally keep them from discounting altogether the potential relevance of such theories to the deepening of understanding in traditional areas of theological inquiry.

In this process of mutual learning, those members of the Church who are themselves either active scientists or, in some special cases, both scientists and theologians could serve as a key resource. They can also provide a much-needed ministry to others struggling to integrate the worlds of science and religion in their own intellectual and spiritual lives, as well as to those who face difficult moral decisions in matters of technological research and application. Such bridging ministries must be nurtured and encouraged. The Church long ago recognized the importance of such links by establishing the Pontifical Academy of Sciences, in which some of the world’s leading scientists meet together regularly to discuss their researches and to convey to the larger community where the directions of discovery are tending. But much more is needed.

The matter is urgent. Contemporary developments in science challenge theology far more deeply than did the introduction of Aristotle into Western Europe in the thirteenth century. Yet these developments also offer to theology a potentially important resource. Just as Aristotelian philosophy, trough the ministry of such great scholars as St Thomas Aquinas, ultimately came to shape some of the most profound expressions of theological doctrine, so can we not hope that the sciences of today, along with all forms of human knowing, may invigorate and inform those parts of the theological enterprise that bear on the relation of nature, humanity and God?

Can science also benefit from this interchange? It would seem that it should. For science develops best when its concepts and conclusions are integrated into the broader human culture and its concerns for ultimate meaning and value. Scientists cannot, therefore, hold themselves entirely aloof from the sorts of issues dealt with by philosophers and theologians. By devoting to these issues something of the energy and care they give to their research in science, they can help others realize more fully the human potentialities of their discoveries. They can also come to appreciate for themselves that these discoveries cannot be a genuine substitute for knowledge of the truly ultimate. Science can purify religion from error and superstition; religion can purify science from idolatry and false absolutes. Each can draw the other into a wider world, a world in which both can flourish.

For the truth of the matter is that the Church and the scientific community will inevitably interact; their options do not include isolation. Christians will inevitably assimilate the prevailing ideas about the world, and today these are deeply shaped by science. The only question is whether they will do this critically or unreflectively, with depth and nuance or with a shallowness that debases the Gospel and leaves us ashamed before history. Scientists, like all human beings, will make decisions upon what ultimately gives meaning and value to their lives and to their work. This they will do well or poorly, with the reflective depth that theological wisdom can help them attain, or with an unconsidered absolutizing of their results beyond their reasonable and proper limits.

Both the Church and the scientific community are faced with such inescapable alternatives. We shall make our choices much better of we live in a collaborative interaction in which we are called continually to be more. Only a dynamic relationship between theology and science can reveal those limits which support the integrity of either discipline, so that theology does not profess a pseudo-science and science does not become an unconscious theology. Our knowledge of each other can lead us to be more authentically ourselves. No one can read the history of the past century and not realize that crisis is upon us both. The uses of science have on more than one occasion proved massively destructive, and the reflections on religion have too often been sterile. We need each other to be what we must be, what we are called to be.

And so on this occasion of the Newton Tercentennial, the Church speaking through my ministry calls upon herself and the scientific community to intensify their constructive relations of interchange through unity. You are called to learn from one another, to renew the context in which science is done and to nourish the inculturation which vital theology demands. Each of you has everything to gain from such an interaction, and the human community which we both serve has a right to demand it from us.

Upon all who participated in the Study Week sponsored by the Holy See and upon all who will read and study the papers herein published I invoke wisdom and peace in our Lord Jesus Christ and cordially impart my Apostolic Blessing.

From the Vatican, 1 June, 1988.


© Copyright 1988 – Libreria Editrice Vaticana

© Copyright – Libreria Editrice Vaticana

Giovanni Paolo II Lettere 1988

[ EN IT ]


Al reverendo padre George V. Coyne, S. J.
direttore della Specola vaticana.

“Grazia a te e pace da Dio nostro Padre e dal Signore Gesù Cristo” (Ef 1, 2).

Mentre stai preparando la pubblicazione degli Atti della settimana di studio tenutasi a Castel Gandolfo dal 21 al 26 settembre 1987, colgo l’occasione per esprimere la mia gratitudine a te e attraverso te a tutti coloro che hanno contribuito a questa importante iniziativa. Ho fiducia che la pubblicazione di questi Atti renderà ancora più fecondi i frutti di questa impresa.

Il trecentesimo anniversario della pubblicazione dei “Philosaphiae Naturalis Principia Mathematica” ha offerto alla Santa Sede l’opportunità di promuovere una settimana di studio per riflettere sui molteplici rapporti esistenti tra teologia, filosofia e scienze naturali. Già sir Isaac Newton, l’uomo che viene così onorato, aveva dedicato gran parte della sua vita a questi argomenti, e nelle sue opere principali, nei manoscritti incompiuti e nella vasta corrispondenza è possibile trovare le sue riflessioni su essi. La pubblicazione degli Atti di questa settimana di studi, riprendendo alcune delle grandi questioni esplorate da questo grande genio, mi dà l’opportunità di ringraziarti per gli sforzi da te dedicati ad un argomento così importante. Il tema della vostra conferenza, “La nostra conoscenza di Dio e della natura: fisica, filosofia e teologia” è senza dubbio cruciale nel mondo contemporaneo. Proprio per la sua importanza ritengo di dover trattare alcuni argomenti che, a causa dei rapporti scambievoli tra scienza naturale, filosofia e teologia presentano particolare interesse per la Chiesa e la società umana in generale.

La Chiesa e le istituzioni accademiche, in quanto rappresentano due istituzioni molto differenti ma anche importanti, sono reciprocamente coinvolte nell’ambito della civiltà umana e della cultura mondiale. Noi portiamo, davanti a Dio, enormi responsabilità verso la condizione umana poiché storicamente abbiamo avuto e continuiamo ad avere un’influenza determinante sullo sviluppo delle idee e dei valori e sul corso delle azioni umane. Ambedue abbiamo storie che risalgono a migliaia di anni: la comunità accademica, colta, che risale alle origini della cultura, alla città, alle biblioteche e alla scuola, e la Chiesa con le sue radici storiche nell’antico Israele. Spesso, nel corso di questi secoli siamo entrati in contatto, talvolta per aiutarci a vicenda e altre volte in occasione di quegli inutili conflitti che hanno offuscato ambedue le nostre storie. In questa conferenza ci siamo incontrati ancora una volta, ed è stato quanto mai opportuno, avvicinandoci al termine del millennio, aver iniziato insieme una serie di riflessioni sul mondo così come noi lo sperimentiamo e come esso modella e provoca le nostre azioni.

Tanta parte di questo nostro mondo sembra frammentato, come diviso in parti separate. Tanta parte della vita umana viene trascorsa in condizione di isolamento o di ostilità. La divisione tra paesi ricchi e paesi poveri continua a crescere; il contrasto tra Nord e Sud si fa sempre più accentuato ed intollerabile. L’antagonismo tra razze e religioni divide le nazioni in campi di battaglia; antiche tensioni non danno segno di affievolimento. Anche in seno alla comunità accademica, persiste la separazione tra verità e valori, e l’isolamento delle sue varie culture – scientifica, umanistica e religiosa -, rende difficile, a volte impossibile, il dialogo comune.

Ma allo stesso tempo vediamo in ampi settori della comunità umana una crescente apertura critica verso persone di cultura, formazione, competenze e punti di vista differenti. Con sempre maggiore frequenza le persone cercano coerenza intellettuale e collaborazione e scoprono, pur nello loro differenze, valori ed esperienze che hanno in comune. Questa apertura, questo interscambio dinamico, è una caratteristica saliente delle stesse comunità scientifiche internazionali e si basa su interessi comuni, su fini comuni e su un’azione comune unitamente ad una profonda consapevolezza che le intuizioni e le conquiste di uno sono spesso importanti per il progresso dell’altro. Ciò si è verificato e continua a verificarsi in un modo simile ma più sottile tra gruppi anche più diversi – tra le comunità che formano la Chiesa e anche tra la comunità scientifica e la Chiesa stessa. Questa spinta è essenzialmente un movimento verso quella specie di unità che si oppone alla omogeneizzazione e apprezza la diversità. Una tale comunità viene determinata da un significato comune e da un’intesa condivisa che porta ad un comune coinvolgimento. Due gruppi che inizialmente sembrano non avere nulla in comune, possono cominciare ad entrare in comunione reciproca con lo scoprire un fine comune, e ciò a sua volta può condurre ad aree ancora più ampie di partecipazione di intese e di interessi.

Come non mai prima nella sua storia, la Chiesa è entrata nel movimento per l’unione di tutti i cristiani, favorendo studio comune, preghiera e discussioni perché “tutti siano una cosa sola” (Gv 17, 20). Essa si è sforzata di liberarsi da ogni avanzo di antisemitismo e di mettere l’accento sulle sue origini nel giudaismo e sul suo debito religioso verso lo stesso. Nella riflessione e nella preghiera essa ha rivolto la sua attenzione alle grandi religioni del mondo, riconoscendo i valori che tutti abbiamo in comune e la nostra universale e totale dipendenza da Dio.

All’interno della Chiesa stessa, c’è un senso crescente della sua mondialità, già apparso così evidente nell’ultimo Concilio ecumenico nel quale Vescovi originari di tutti i continenti – e non più prevalentemente europei o occidentali – assunsero per la prima volta la loro comune responsabilità per la Chiesa intera. I documenti del Concilio e del magistero riflettono questa nuova coscienza di mondialità sia nel loro contenuto sia nel tentativo di indirizzarsi a tutte le persone di buona volontà. Nel corso di questo secolo siamo stati testimoni di una tendenza dinamica verso la riconciliazione e l’unità che ha preso molte forme in seno alla Chiesa.

Né questo sviluppo deve apparire sorprendente. La comunità cristiana, muovendosi così chiaramente in questa direzione, avverte con maggiore intensità l’azione di Cristo in se stessa: “Poiché era Dio che in Cristo riconciliava a sé il mondo” (2 Cor 5, 19). Noi stessi poi siamo chiamati ad essere una continuazione di questa riconciliazione degli esseri umani, gli uni con gli altri e tutti con Dio. È la nostra vera natura dato che la Chiesa implica questo impegno all’unità.

Passando a considerare il rapporto tra religione e scienza, c’è stato un movimento ben definito, anche se fragile e provvisorio, verso un nuovo e più variato interscambio. Abbiamo cominciato a parlarci l’un l’altro a livelli più profondi che in passato, e con maggiore apertura verso i punti di vista reciproci. Abbiamo cominciato a cercare insieme una comprensione più profonda delle rispettive discipline, con le loro competenze e con i loro limiti, e soprattutto abbiamo cercato aree su cui poggiare basi comuni. Nel far questo abbiamo scoperto importanti domande che ci riguardano ambedue, e che sono di importanza vitale per la più ampia comunità umana della quale siamo al servizio. È d’importanza cruciale che questa ricerca comune, basata su una apertura ed un interscambio critici, debba non solo continuare ma anche crescere ed approfondirsi in qualità e in ampiezza di obiettivi.

Infatti l’influsso che ambedue queste istituzioni hanno sul corso della civiltà e sul mondo stesso, non sarà mai valutato abbastanza, ed è moltissimo ciò che ciascuna può offrire all’altra. C’è, naturalmente, la visione dell’unità di tutte le cose e di tutti i popoli in Cristo, sempre attivo e presente in mezzo a noi nella vita di tutti i giorni – con le sue lotte, sofferenze, gioie e ricerche – che è il centro della vita e della testimonianza della Chiesa. Questa visione porta con sé nella comunità più ampia un profondo rispetto per tutto ciò che è, una speranza e una certezza che la fragile bontà, la bellezza e la vita che vediamo nell’universo vanno verso un completamento e un perfezionamento destinato a trionfare sulle forze di dissoluzione e di morte. Questa visione fornisce anche un forte appoggio ai valori che emergono dalla conoscenza e dalla comprensione sia della creazione, sia di noi stessi in quanto prodotti, conoscitori e custodi della creazione.

Anche le discipline scientifiche, com’è ovvio, ci forniscono una conoscenza e una comprensione sia del nostro universo nella sua globalità, sia della varietà incredibilmente ricca degli intricati processi e delle complesse strutture che sono alla base dei suoi componenti animati e inanimati. Questa conoscenza ci ha dato una più profonda comprensione di noi stessi e del nostro umile ma tuttavia unico ruolo all’interno della creazione. Grazie alla tecnologia questa conoscenza ci ha anche dato la capacità di viaggiare, comunicare, costruire, guarire e investigare in modi che sarebbero stati quasi inimmaginabili per i nostri antenati. Una tale conoscenza e un tale potere, come abbiamo scoperto, possono essere usati nobilmente per favorire e migliorare la vita o possono essere sfruttati per peggiorare o distruggere la vita umana e l’ambiente anche su scala globale.

L’unità che percepiamo nella creazione sulla base della nostra fede in Gesù Cristo come Signore dell’universo, unitamente alla corrispondente unità che ci sforziamo di ottenere nelle nostre comunità umane, sembra avere un riflesso e anche un rafforzamento in ciò che ci rivela la scienza contemporanea. Basta guardare allo sviluppo incredibile della ricerca scientifica, per scoprire un movimento soggiacente verso la scoperta di livelli di una legge e di un processo che unificano la realtà creata, pur avendo allo stesso tempo suscitato la vasta diversità di strutture e di organismi che compongono sia il mondo fisico e biologico sia quello psicologico e sociologico.

La fisica contemporanea ci dà un esempio singolare. La ricerca sulla unificazione di tutte e quattro le forze fisiche fondamentali – gravitazione, elettromagnetismo, interazioni forti e deboli – ha ottenuto crescenti successi. Questa unificazione è in grado di mettere in relazione tra loro scoperte del campo subatomico con quelle del campo cosmologico in modo da gettar luce sia sull’origine dell’universo sia, possibilmente, sull’origine delle leggi e delle costanti che governano la sua evoluzione. I fisici hanno una conoscenza dettagliata, benché incompleta e provvisoria, delle particelle elementari e delle forze fondamentali con cui esse interagiscono a basse e medie energie. Essi ora hanno una teoria accettabile che unifica la forza elettromagnetica e la forza nucleare debole, come pure hanno teorie dei campi, dette di grande unificazione, molto meno soddisfacenti ma promettenti, con cui tentano di unificare anche la forza nucleare forte. Ancora nella linea di questo stesso sviluppo, ci sono già diverse proposte dettagliate per la tappa finale, la superunificazione, quella cioè che include anche la gravità. Non è forse importante notare che in un mondo così dettagliatamente specializzato come quello della fisica contemporanea esista questa spinta verso la convergenza?

Anche nelle scienze della vita è accaduto qualcosa di simile. I biologi molecolari hanno studiato la struttura della materia vivente, le sue funzioni e i suoi processi di moltiplicazione. Essi hanno scoperto che tutti gli organismi della terra hanno alla base gli stessi costituenti i quali compongono sia i geni sia le proteine da essi codificate. È un’altra impressionante manifestazione dell’unità della natura.

Con l’incoraggiare l’apertura tra la Chiesa e le comunità scientifiche, non ci proponiamo un’unità di contenuti tra teologia e scienza come quella che esiste nell’ambito di un dato campo scientifico o della teologia vera e propria. Col crescere del dialogo e della ricerca comune, ci sarà un progresso verso la mutua comprensione e una graduale scoperta di interessi comuni che forniranno le basi per ulteriori ricerche e discussioni. Sta al futuro stabilire in quale forma questo avverrà. Ciò che è importante, come abbiamo già sottolineato, è che il dialogo deve continuare e progredire in profondità e in ampiezza. In questo processo dobbiamo superare ogni tendenza regressiva che porti verso forme di riduzionismo unilaterale, di paura e di autoisolamento. Ciò che è assolutamente importante è che ciascuna disciplina continui ad arricchire, nutrire e provocare l’altra ad essere più pienamente ciò che deve essere e a contribuire alla nostra visione di ciò che siamo e di dove stiamo andando.

Potremmo chiederci se siamo pronti per questo sforzo cruciale. È pronta la comunità delle religioni del mondo, la Chiesa inclusa, ad entrare in un dialogo sempre più approfondito con la comunità scientifica, un dialogo che, salvaguardando l’integrità sia della religione sia della scienza, promuova allo stesso tempo il progresso di entrambe? È preparata ora la comunità scientifica ad aprirsi al cristianesimo e anzi a tutte le grandi religioni del mondo, per lavorare insieme a costruire una cultura che sia più umana e in questo modo più divina? Abbiamo l’ardire di rischiare con l’onestà e col coraggio che tale compito richiede? Dobbiamo chiederci se scienza e religione contribuiranno all’integrazione della cultura umana più che alla sua frammentazione. È una scelta obbligata che ci riguarda tutti.

Infatti una posizione di semplice neutralità non è più accettabile. I popoli, dovendo crescere e maturare, non possono continuare a vivere in compartimenti separati, per perseguire interessi totalmente divergenti dai quali valutare e giudicare il loro mondo. Una comunità divisa favorisce una visione del mondo frammentata; una comunità di interscambio incoraggia i suoi membri ad allargare le loro prospettive parziali verso una visione unificata nuova.

Tuttavia l’unità che cerchiamo, come abbiamo già sottolineato, non è l’identità. La Chiesa non propone che la scienza diventi religione o la religione diventi scienza. Al contrario, l’unità presuppone sempre la diversità e l’integrità dei suoi elementi. Nell’interscambio dinamico ciascuno di questi membri dovrebbe tendere a diventare più se stesso e non meno se stesso, poiché l’unità in cui uno degli elementi viene assorbito dall’altro è falsa nelle sue promesse di armonia e distruttiva dell’integrità dei suoi componenti. Ci viene chiesto di fonderci nell’unità, non di trasformarci gli uni negli altri.

Per essere più chiari, sia la religione, sia la scienza devono conservare la loro autonomia e la loro distinzione. La religione non si fonda sulla scienza né la scienza è un’estensione della religione. Ciascuna ha i suoi principi, il suo modo di procedere, le sue differenti interpretazioni e le proprie conclusioni. Il cristianesimo ha in se stesso la sorgente della propria giustificazione e non pretende di fare la sua apologia appoggiandosi primariamente sulla scienza. La scienza deve dare testimonianza a se stessa. Mentre religione e scienza possono e debbono ciascuna appoggiare l’altra come dimensioni distinte della comune cultura umana, nessuna delle due dovrebbe pretendere di essere il necessario presupposto per l’altra. Oggi abbiamo un’opportunità senza precedenti di stabilire un rapporto interattivo comune in cui ogni disciplina conserva la propria integrità pur rimanendo radicalmente aperta alle scoperte e intuizioni dell’altra.

Ma perché l’apertura critica e lo scambio reciproco sono un valore per entrambi? L’unità ha alla sua origine la spinta della mente umana verso la comprensione e il desiderio di amore dello spirito dell’uomo. Quando gli esseri umani cercano di capire le molteplici realtà che li circondano, quando cercano di trovare il senso dell’esperienza, essi lo fanno raccogliendo diversi fattori in una visione comune. La comprensione si realizza quando molti dati vengono unificati in una struttura comune. L’uno illumina i molti e dà significato al tutto. La molteplicità pura e semplice è caos; un’intuizione, un singolo modello possono dare una struttura a questo caos e renderlo intelligibile. Ci muoviamo verso l’unità ogni volta che cerchiamo il significato della nostra vita. L’unità è anche conseguenza dell’amore. L’amore genuino non va verso l’assimilazione dell’altro ma verso l’unione con l’altro. La comunità umana ha inizio nel desiderio quando questa unione non è stata realizzata, e si compie nella gioia quando quelli che prima erano separati ora si ritrovano uniti.

Nei primi documenti della Chiesa, la realizzazione della comunità, intesa nel senso radicale del termine, era vista come promessa e termine del Vangelo: “Quello che abbiamo visto e udito lo annunziamo anche a voi, perché voi pure siate in comunione con noi; e la nostra comunione è con il Padre e con suo Figlio Gesù Cristo. E noi vi scriviamo queste cose, affinché il vostro gaudio sia perfetto” (1 Gv 1, 3). Più tardi la Chiesa si rivolse alle scienze e alle arti, fondando grandi università e costruendo monumenti di straordinaria bellezza così che tutte le realtà fossero riunite in Cristo (cf. Ef 1, 10).

Che cosa è allora che la Chiesa incoraggia in questo rapporto di unità tra scienza e religione? Anzitutto che esse debbono cercare di comprendersi a vicenda. Per troppo tempo si sono tenute a distanza. La teologia, come “fides quaerens intellectum”, è stata definita come lo sforzo della fede per portare a compimento l’intelligenza. Come tale, essa deve oggi attuare uno scambio vitale con la scienza proprio come ha sempre fatto con la filosofia e altre forme di cultura. La teologia, dato il suo interesse primario per argomenti come la persona umana, le capacità della libertà e la possibilità della comunità cristiana, la natura della fede e l’intelligibilità della natura e della storia, dovrà sempre fare appello in qualche grado ai risultati della scienza. Essa sarà tanto più vitale e significativa per l’umanità quanto più saprà fare suoi in profondità questi risultati.

Tocchiamo ora un punto molto importante e delicato che richiede di essere precisato con cura. Non si dice che la teologia debba assimilare indiscriminatamente ogni nuova teoria filosofica o scientifica. Tuttavia, dal momento in cui questi risultati diventano patrimonio della cultura intellettuale del tempo, i teologi devono comprenderli e metterne alla prova il valore coll’esplicitare alcune virtualità della fede cristiana che non sono state ancora espresse. Per esempio, l’ilemorfismo della filosofia naturale di Aristotele, fu adottato dai teologi medievali perché li aiutava ad esplorare la natura dei sacramenti e l’unione ipostatica. Questo non significava che la Chiesa ritenesse vera o falsa l’intuizione di Aristotele, trattandosi di materia fuori del suo interesse. Significava solo che questa era una delle ricche intuizioni offerte dalla cultura greca, che essa aveva bisogno di essere capita, presa sul serio e messa alla prova per la sua capacità di gettar luce in vari campi della teologia. I teologi in rapporto alla scienza di oggi, alla filosofia e ad altri campi del conoscere, possono ben chiedersi se, anche essi, così come fecero questi maestri medievali, hanno saputo compiere un simile, così difficile processo.

Come le antiche cosmologie del vicino Oriente poterono essere purificate e assimilate nei primi capitoli del Genesi, non potrebbe la cosmologia contemporanea avere qualcosa da offrire alle nostre riflessioni sulla creazione? Può una prospettiva evoluzionistica contribuire a far luce sulla teologia antropologica, sul significato della persona umana come “imago Dei”, sul problema della cristologia – e anche sullo sviluppo della dottrina stessa? Quali sono, se ve ne sono, le implicazioni escatologiche della cosmologia contemporanea, specialmente alla luce dell’immenso futuro del nostro universo? Può il metodo teologico avvantaggiarsi facendo proprie le intuizioni della metodologia scientifica e della filosofia della scienza?

Si potrebbero fare molte altre domande di questo tipo. Ma per continuare a proporne si richiederebbe quella specie di intenso dialogo con la scienza contemporanea che, generalmente parlando, è mancato nei teologi impegnati nella ricerca e nell’insegnamento. Ciò comporterebbe che almeno alcuni teologi fossero sufficientemente competenti nelle scienze per poter fare un uso genuino e creativo delle risorse offerte loro dalle teorie meglio affermate. Una tale conoscenza li difenderebbe dalla tentazione di fare, a scopo apologetico, un uso poco critico ed affrettato delle nuove teorie cosmologiche come quella del “Big Bang”. Così pure li tratterrebbe dal non prendere affatto in considerazione il contributo che tali teorie possono dare all’approfondimento della conoscenza nei campi tradizionali della ricerca teologica.

Un contributo chiave a questo processo di mutuo apprendimento può essere dato da quei membri della Chiesa che sono scienziati attivi o, in casi particolari, scienziati e teologi allo stesso tempo. Essi inoltre possono fornire un grande aiuto a tutti gli altri che lottano per integrare nella loro vita intellettuale e spirituale i mondi della scienza e della religione, come pure a coloro che si trovano a dover affrontare difficili decisioni morali nei campi della ricerca e delle applicazioni tecnologiche. Servizi di mediazione come questi devono essere favoriti e incoraggiati. La Chiesa da lungo tempo ne ha riconosciuto l’importanza fondando la Pontificia Accademia delle Scienze, nella quale scienziati di fama mondiale si incontrano regolarmente per discutere sulle loro ricerche e per comunicare alla comunità più ampia in quali direzioni vanno le ricerche. Ma si richiede molto di più.

Il problema è urgente. Gli sviluppi odierni della scienza provocano la teologia molto più profondamente di quanto fece nel XIII secolo l’introduzione di Aristotele nell’Europa occidentale. Inoltre questi sviluppi offrono alla teologia una risorsa potenziale importante. Proprio come la filosofia aristotelica, per il tramite di eminenti studiosi come san Tommaso d’Aquino, riuscì finalmente a dar forma ad alcune delle più profonde espressioni della dottrina teologica, perché non potremmo sperare che le scienze di oggi, unitamente a tutte le forme del sapere umano, possano corroborare e dar forma a quelle parti della teologia riguardanti i rapporti tra natura, umanità e Dio?

Può anche la scienza trarre vantaggio da questo interscambio? Sembrerebbe di sì. La scienza infatti si sviluppa al meglio quando i suoi concetti e le sue conclusioni vengono integrati nella più ampia cultura umana e nei suoi interessi per la scoperta del senso e del valore ultimo della realtà. Gli scienziati non possono perciò disinteressarsi del tutto di certi argomenti di cui si occupano filosofi e teologi. Col dedicare a questi argomenti un po’ dell’energia e dell’interesse che essi mettono nelle loro ricerche scientifiche, possono aiutare altri a scoprire più pienamente le potenzialità umane delle loro scoperte. Essi inoltre possono valutare da loro stessi che queste scoperte non possono mai costituire un sostituto valido per quanto riguarda la conoscenza delle verità ultime. La scienza può purificare la religione dall’errore e dalla superstizione; Ia religione può purificare la scienza dall’idolatria e dai falsi assoluti. Ciascuna può aiutare l’altra ad entrare in un mondo più ampio, un mondo in cui possono prosperare entrambe.

La verità è che la Chiesa e la comunità scientifica verranno a contatto inevitabilmente; le loro opzioni non comportano isolamento. I cristiani non potranno non assimilare le idee prevalenti riguardanti il mondo, idee che oggi vengono influenzate profondamente dalla scienza. Il solo problema è se essi lo faranno con senso critico o senza riflettervi, con profondità ed equilibrio o con la superficialità che avvilisce il Vangelo e ci fa vergognare di fronte alla storia. Gli scienziati, come tutti gli esseri umani, dovranno prendere decisioni su ciò che in definitiva dà senso e valore alla loro vita e al loro lavoro; faranno questo bene o male, con quella profondità di riflessione che si acquista con l’aiuto della sapienza teologica, o con una sconsiderata assolutizzazione delle loro conquiste al di là dei loro giusti e ragionevoli limiti.

Chiesa e comunità scientifica si trovano entrambe di fronte a questa inevitabile alternativa. Faremo le nostre scelte molto meglio se sapremo attuare in collaborazione quell’interscambio nel quale siamo continuamente chiamati ad essere di più. Solo un rapporto dinamico tra teologia e scienza può rivelare quei limiti che salvaguardano l’integrità delle due discipline in modo che la teologia non sconfini in una pseudoscienza e la scienza non diventi inconsciamente teologia. La conoscenza reciproca porta ciascuna di esse ad essere più autenticamente se stessa. Non si può leggere la storia del secolo scorso senza accorgersi che la responsabilità della crisi ricade su ambedue le comunità. L’uso della scienza si è dimostrato in più di un’occasione largamente distruttivo, e le riflessioni sulla religione sono state troppo spesso sterili. Abbiamo ambedue bisogno di essere quello che dobbiamo essere, quello che siamo stati chiamati ad essere.

Così in questa occasione del terzo centenario di Newton, la Chiesa, parlando tramite il mio ministero, fa appello a se stessa e alla comunità scientifica perché si uniscano intensificando i loro scambievoli rapporti costruttivi. Siete ambedue chiamate ad imparare l’una dall’altra, a rinnovare il contesto in cui si fa la scienza e a far progredire l’inculturazione che una teologia vitale richiede. Ciascuna di voi ha tutto da guadagnare da un tale scambio e la comunità umana che entrambe serviamo ha diritto di aspettarselo da noi.

Su tutti coloro che hanno partecipato alla settimana di studio voluta dalla Santa Sede e su coloro che leggeranno e studieranno i lavori pubblicati invoco sapienza e pace nel nostro Signore Gesù Cristo e imparto di cuore la mia benedizione apostolica.

Dal Vaticano, 1° giugno 1988.


© Copyright 1988 – Libreria Editrice Vaticana

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Quinta-feira, 21 de Fevereiro de 2008

Prezados Sacerdotes da Congregação Geral
da Companhia de Jesus

Estou feliz por vos receber no dia de hoje, no momento em que os vossos trabalhos empenhativos estão a entrar nas fases conclusivas. Estou grato ao novo Prepósito-Geral, Pe. Adolfo Nicolás, por se ter feito intérprete dos vossos sentimentos e do vosso compromisso para responder às expectativas que a Igreja deposita em vós. Falei-vos acerca disto na mensagem que dirigi ao Rev. Pe. Kolvenbach e através dele a toda a vossa Congregação no início dos vossos trabalhos. Agradeço mais uma vezao Pe. Peter-Hans Kolvenbach o precioso serviço de governo que prestou à vossa Ordem durante quase um quarto de século. Saúdo também os membros do novo Conselho Geral e os Assistentes que hão-de ajudar o Prepósito na sua missão extremamente delicada de guia religioso e apostólico de toda a vossa Companhia.

A vossa Congregação realiza-se num período de grandes mudanças sociais, económicas e políticas; de acentuados problemas éticos, culturais e ambientais, de conflitos de todos os tipos; mas também de comunicações mais intensas entre os povos, de novas possibilidades de conhecimento e de diálogo, de profundas aspirações pela paz. São situações que interpelam em grande medida a Igreja católica e a sua capacidade de anunciar aos nossos contemporâneos a Palavra de esperança e de salvação. Por isso, formulo votos sinceros para que toda a Companhia de Jesus, graças aos resultados da vossa Congregação, possa viver com renovado impulso e fervor a missão para a qual o Espírito a suscitou na Igreja e, desde há mais de quatro séculos e meio, a conservou com extraordinária fecundidade de frutos apostólicos. Hoje, quero encorajar-vos, bem como aos vossos coirmãos, a continuardes ao longo do caminho desta missão, no consenso eclesial e social que caracteriza este início de milénio. Como várias vezes vos disseram os meus Predecessores, a Igreja tem necessidade de vós, conta convosco e continua a dirigir-se a vós com confiança, de modo particular para chegar àqueles lugares físicos e espirituais aonde os outros não chegam ou têm dificuldade de chegar. Permaneceram gravadas no vosso coração estas palavras de Paulo VI: “Onde quer que, na Igreja, também nos campos mais difíceis e de vanguarda, nas encruzilhadas das ideologias e nas trincheiras sociais, tenha havido e haja o confronto entre as exigências ardentes do homem e a mensagem perene do Evangelho, lá estiveram e estão presentes os Jesuítas” (Discurso por ocasião da XXXII Congregação Geral, 3 de Dezembro de 1974).

Como reza a Fórmula do vosso Instituto, a Companhia de Jesus foi instituída em primeiro lugar “para a defesa e a propagação da fé”. Numa época em que se abriam novos horizontes geográficos, os primeiros companheiros de Inácio puseram-se à disposição do Papa, precisamente para que “os empregasse onde quer que julgasse que era para a maior glória de Deus e utilidade das almas” (Autobiografia, n. 85). Assim, eles foram enviados para anunciar o Senhor a povos e culturas que ainda não O conheciam. Fizeram-no com uma coragem e um zelo que permanecem um exemplo e uma inspiração até aos nossos dias: o nome de São Francisco Xavier é o mais famoso de todos, mas quantos outros podiam ser citados! Hoje, os novos povos que não conhecem o Senhor, ou que mal O conhecem, a ponto de não O saberem reconhecer como o Salvador, encontram-se distantes não tanto do ponto de vista geográfico, como sobretudo do ponto de vista cultural. Os obstáculos que desafiam os anunciadores do Evangelho não são os mares ou as grandes distâncias, mas acima de tudo as fronteiras que, a seguir a uma visão errónea ou superficial de Deus e do homem, se interpõem entre a fé e o saber humano, entre a fé e a ciência moderna, entre a fé e o compromisso pela justiça.

Por isso, a Igreja tem a urgente necessidade de pessoas de fé sólida e profunda, de cultura séria e de sensibilidade humana e social genuína, de religiosos e sacerdotes que dediquem a sua vida à permanência nestas fronteiras para testemunhar e ajudar a compreender que existe, ao contrário, uma profunda harmonia entre fé e razão, entre espírito evangélico, sede de justiça e diligência em prol da fé. Somente assim será possível fazer conhecer o verdadeiro rosto do Senhor a muitas pessoas para as quais Ele ainda está escondido ou é irreconhecível. Portanto, é a isto que a Companhia de Jesus deve dedicar-se de maneira preferencial. Fiel à sua melhor tradição, ela deve continuar a formar com grande cuidado os seus membros na ciência e na virtude, sem contentar-se com a mediocridade, porque a tarefa do confronto e do diálogo com os contextos sociais e culturais muito diversos e as diferentes mentalidades do mundo de hoje é uma das mais difíceis e extenuantes. E esta busca da qualidade e da solidez humana, espiritual e cultural, deve caracterizar também toda a múltipla actividade formativa e educativa dos Jesuítas, em relação aos mais diversos tipos de indivíduos, onde quer que eles se encontrem.

Na sua história, a Companhia de Jesus viveu experiências extraordinárias de anúncio e de encontro entre o Evangelho e as culturas do mundo é suficiente pensar em Mateus Ricci na China e em Roberto De Nobili na Índia, ou nas “Missões” da América Latina. E sois justamente orgulhosos disto. Hoje, sinto o dever de vos exortar a seguir novamente os passos dos vossos predecessores, com igual coragem e inteligência, mas também com profunda motivação de fé e paixão ao serviço do Senhor e da sua Igreja. Todavia, enquanto procurais reconhecer os sinais da presença e da obra de Deus em todos os lugares do mundo, mesmo para além dos confins da Igreja visível, e enquanto vos esforçais por construir pontes de compreensão e de diálogo com aqueles que não pertecem à Igreja ou com aqueles que têm dificuldade de aceitar as suas posições e as suas mensagens, deveis ao mesmo tempo assumir lealmente o dever fundamental da Igreja, de se manter fiel ao seu mandato de aderir totalmente à Palavra de Deus, e da tarefa do Magistério de conservar a verdade e a unidade da doutrina católica na sua integridade. Isto é válido não apenas para o compromisso pessoal de cada um dos Jesuítas: uma vez que trabalhais como membros de um corpo apostólico, deveis também prestar atenção a fim de que as vossas obras e instituições conservem sempre uma identidade clara e explícita, para que a finalidade da vossa actividade apostólica não seja ambígua nem obscura, e para que muitas outras pessoas possam compartilhar os vossos ideais e unir-se a vós de maneira eficaz e com entusiasmo, colaborando para o vosso compromisso de serviço a Deus e ao homem.

Como vós bem sabeis, por terdes realizado muitas vezes sob a guia de Santo Inácio nos Exercícios Espirituais a meditação “das duas bandeiras”, o nosso mundo é teatro de uma batalha entre o bem e o mal, e estão em acção poderosas forças negativas, que causam aquelas dramáticas situações de subjugação espiritual e material dos nossos contemporâneos, contra os quais muitas vezes declarastes que desejais combater, comprometendo-vos ao serviço da fé e da promoção da justiça. Estas forças manifestam-se hoje de muitas formas, mas com particular evidência através de tendências culturais que se tornam com frequência predominantes, como o subjectivismo, o relativismo, o hedonismo e o materialismo prático. Foi por este motivo que vos pedi um vosso renovado compromisso na promoção e na defesa da doutrina católica, “de modo particular no que diz respeito aos pontos nevrálgicos, hoje fortemente atacados pela cultura secular”, alguns dos quais pude exemplificar na minha Carta. Os temas hoje continuamente debatidos e questionados, da salvação de todos os homens em Cristo da moral sexual, do matrimónio e da família, devem ser aprofundados e iluminados no contexto da realidade contemporânea, mas conservando aquela sintonia com o Magistério que evita provocar confusão e desconcerto no Povo de Deus.

Sei e compreendo bem que este é um ponto particularmente sensível e exigente para vós e para vários dos vossos irmãos de hábito, sobretudo para aqueles que estão comprometidos na investigação teológica, no diálogo inter-religioso e no diálogo com as culturas contemporâneas. Foi precisamente por isso que vos convidei e vos convido também hoje a reflectir para voltardes a encontrar o sentido mais completo daquele vosso característico “quarto voto” de obediência ao Sucessor de Pedro, que não comporta unicamente a prontidão a serdes enviados em missão para terras distantes, mas também no mais genuíno espírito inaciano do “sentir com a Igreja e na Igreja” a “amardes e servirdes” o Vigário de Cristo na terra, com aquela devoção “efectiva e afectiva”, que deve fazer de vós preciosos e insubstituíveis colaboradores no seu serviço em benefício da Igreja universal.

Ao mesmo tempo, animo-vos a continuar e a renovar a vossa missão no meio dos pobres e com os pobres. Infelizmente, não faltam causas de pobreza e de marginalização, num mundo assinalado por graves desequilíbrios económicos e ambientais; por processos de globalização orientados mais pelo egoísmo do que pela solidariedade; e por conflitos armados devastantes e absurdos. Como tive a oportunidade de reiterar aos Bispos latino-americanos, congregados no Santuário de Aparecida, “a opção preferencial pelos pobres está implícita na fé cristológica naquele Deus que por nós se fez pobre, para nos enriquecer mediante a sua pobreza (cf. 2 Cor 8, 9)”. Por conseguinte, é natural que quem deseja ser verdadeiramente companheiro de Jesus, compartilhe de maneira real o amor pelos pobres. Para nós, a opção pelos pobres não é ideológica, mas nasce do Evangelho. São inúmeras e dramáticas as situações de injustiça e de pobreza no mundo de hoje, e enquanto é necessário empenhar-se para compreender e para combater as suas causas estruturais, é preciso também saber combater até no próprio coração do homem, as profundas raízes do mal, o pecado que o separa de Deus, sem esquecer de ir ao encontro das necessidades mais urgentes no espírito da caridade de Cristo. Recolhendo e desenvolvimento uma das últimas, clarividentes intuições do Padre Arrupe, a vossa Companhia continua a comprometer-se de modo meritório no serviço em prol dos refugiados, que muitas vezes são os mais pobres entre os pobres, e que têm necessidade não somente do socorro material, mas inclusive daquela proximidade espiritual, humana e psicológica mais profunda, que é mais própria do vosso serviço.

Enfim, convido-vos a reservar uma atenção específica àquele ministério dos Exercícios Espirituais, que desde as origens foi característico da vossa Companhia. Os Exercícios constituem a fonte da vossa espiritualidade e a matriz das vossas Constituições, mas são também um dom que o Espírito do Senhor concedeu à Igreja inteira: compete a vós continuar a fazer deles um instrumento precioso e eficaz para o crescimento espiritual das almas, para a sua iniciação na oração, na meditação, neste mundo secularizado em que Deus parece estar ausente. Precisamente na semana passada, também eu aproveitei dos Exercícios Espirituais, juntamente com os meus mais estreitos colaboradores da Cúria Romana, sob a orientação de um dos vossos exímios irmãos de hábito, o Cardeal Albert Vanhoye. Numa época como a hodierna, em que a confusão e a multiplicidade das mensagens, a rapidez das mudanças e das situações, torna particularmente difícil aos nossos contemporâneos pôr ordem na sua vida e responder com decisão e com alegria ao chamamento que o Senhor dirige a cada um de nós, os Exercícios Espirituais representam um caminho e um método particularmente precioso para procurar e encontrar Deus, em nós, ao nosso redor e em todas as coisas, para conhecer a sua vontade e para a pôr em prática.

Neste espírito de obediência à vontade de Deus, a Jesus Cristo, que se torna também humilde obediência à Igreja, convido-vos a continuar e a completar os trabalhos da vossa Congregação, enquanto me uno a vós na oração que nos foi ensinada por Santo Inácio no final dos Exercícios, oração esta que sempre me parece demasiado excelsa, a tal ponto que quase não ouso recitá-la e que, todavia, deveríamos voltar a propor-nos: “Tomai, Senhor, e recebei toda a minha liberdade, a minha memória, a minha inteligência e toda a minha vontade, tudo aquilo que eu tenho e possuo; fostes Vós que mo destes, Senhor, e a Vós o restituo; tudo é vosso, de tudo dispondes segundo toda a vossa vontade; dai-me somente o vosso amor e a vossa graça; isto é-me suficiente” (ES 234).

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Salle Clémentine
Jeudi 21 février 2008

Chers Pères de la Congrégation générale de la Compagnie de Jésus,

Je suis heureux de vous accueillir aujourd’hui, alors que vos travaux exigeants entrent dans leur phase de conclusion. Je remercie le nouveau Préposé général, le Père Adolfo Nicolas, de s’être fait l’interprète de vos sentiments et de votre engagement pour répondre aux attentes que l’Eglise place en vous. Je vous en ai parlé dans le message adressé au R.P. Kolvenbach et – par son intermédiaire – à toute votre Congrégation au début de vos travaux. Je remercie encore une fois le Père Peter-Hans Kolvenbach du précieux service de gouvernement qu’il a rendu à votre Ordre pendant près d’un quart de siècle. Je salue également les membres du nouveau Conseil général et les Assistants qui aideront le Préposé dans sa tâche très délicate de direction religieuse et apostolique de toute votre Compagnie.

Votre Congrégation se déroule à une époque de grands changements sociaux, économiques et politiques; de forts problèmes éthiques, culturels et environnementaux, de conflits en tous genres; mais également de communications plus intenses entre tous les peuples, de nouvelles possibilités de connaissance et de dialogue, de profondes aspirations à la paix. Ce sont des situations qui interpellent totalement l’Eglise catholique et sa capacité d’annoncer à nos contemporains la Parole d’espérance et de salut. Je souhaite donc vivement que toute la Compagnie de Jésus, grâce aux résultats de votre Congrégation, puisse vivre avec un élan renouvelé et avec ferveur la mission pour laquelle l’Esprit Saint l’a suscitée dans l’Eglise et l’a conservée depuis plus de quatre siècles et demi, avec une extraordinaire fécondité de fruits apostoliques. Je voudrais aujourd’hui vous encourager, vous et vos confrères, à poursuivre dans la voie de cette mission, en pleine fidélité à votre charisme originel, dans le contexte ecclésial et social qui caractérise ce début de millénaire. Comme mes prédécesseurs l’ont dit plusieurs fois, l’Eglise a besoin de vous, elle compte sur vous et continue à s’adresser à vous avec confiance, en particulier pour atteindre les lieux physiques et spirituels où d’autres n’arrivent pas, ou ont des difficultés à arriver. Les paroles de Paul VI sont restées gravées dans votre cœur:  “Partout dans l’Eglise, même dans les champs d’activité de pointe et les plus difficiles, aux carrefours des idéologies, dans les secteurs sociaux, là où les exigences brûlantes de l’homme et le message permanent de l’Evangile on été ou sont confrontés, il y a eu, il y a les jésuites” (3 décembre 1974, à la 32 Congrégation générale).

Comme le dit la formule de votre Institut, la Compagnie de Jésus est tout d’abord instituée “pour la défense et la propagation de la foi”. A une époque où s’ouvraient de nouveaux horizons géographiques, les premiers compagnons d’Ignace s’étaient mis à la disposition du Pape pour qu’il “les employât là où il jugeait que cela pouvait servir pour  la  plus  grande  gloire  de  Dieu et l’utilité  des  âmes”  (Autobiographie, n. 85). Ainsi, ils furent envoyés annoncer le Seigneur à des peuples et des cultures qui ne le connaissaient pas encore. Ils le firent avec un courage et un zèle qui restent un exemple et une source d’inspiration jusqu’à nos jours:  le nom de saint François Xavier est le plus célèbre de tous, mais combien d’autres pourrait-on citer! Aujourd’hui, les nouveaux peuples qui ne connaissent pas le Seigneur ou qui le connaissent mal, ne sachant pas le reconnaître comme le Sauveur, ne sont pas tant éloignés du point de vue géographique que culturel. Les obstacles qui défient les annonciateurs de l’Evangile ne sont pas tant les mers ou les grandes distances, mais les frontières qui, en raison d’une vision de Dieu et de l’homme erronée ou superficielle, viennent s’interposer entre la foi et le savoir humain, la foi et la science moderne, la foi et l’engagement pour la justice.

C’est pourquoi l’Eglise a un besoin urgent de personnes à la foi solide et profonde, ayant une culture sérieuse et une authentique sensibilité humaine et sociale; de religieux et de prêtres qui consacrent leur vie à rester précisément sur ces frontières, pour témoigner et aider à comprendre qu’il y a en revanche une harmonie profonde entre foi et raison, entre esprit évangélique, soif de justice et action pour la paix. Ce n’est qu’ainsi  qu’il  deviendra possible de faire connaître le véritable visage du Seigneur aux nombreuses personnes pour lesquelles il reste aujourd’hui caché ou méconnaissable. C’est donc à cela que doit se consacrer de préférence la Compagnie de Jésus. Fidèle à sa meilleure tradition, elle doit continuer à former avec un grand soin ses membres dans la science et dans la vertu, sans se contenter de la médiocrité, car la tâche de la confrontation et du dialogue avec des contextes sociaux et culturels très divers et les mentalités différentes du monde d’aujourd’hui est parmi les plus difficiles et les plus ardues. Et cette recherche de la qualité et de la solidité humaine, spirituelle et culturelle, doit caractériser également toutes les multiples activités formatives et éducatives des Jésuites, à l’égard des genres de personnes les plus différentes, où qu’elles se trouvent.

Au cours de son histoire, la Compagnie de Jésus a vécu des expériences extraordinaires d’annonce et de rencontre entre l’Evangile et les cultures du monde – il suffit de penser à Matteo Ricci en Chine, à Roberto De Nobili en Inde, ou aux “Réductions” de l’Amérique latine. Vous en êtes fiers à juste titre. Je sens  aujourd’hui  le  devoir  de  vous exhorter à vous mettre à nouveau sur les traces de vos prédécesseurs avec autant de courage et d’intelligence, mais également avec une motivation de foi et de passion aussi profonde, pour servir le Seigneur et son Eglise. Toutefois, alors que vous cherchez à reconnaître les signes de la présence et de l’œuvre de Dieu en chaque lieu du monde, également au-delà des frontières de l’Eglise visible, alors que vous vous efforcez de construire des ponts de compréhension et de dialogue avec ceux qui n’appartiennent pas à l’Eglise ou qui ont des difficultés à en accepter les positions et les messages, vous devez dans le même temps prendre loyalement en charge le devoir fondamental de l’Eglise de rester fidèle à son mandat d’adhérer complètement à la Parole de Dieu, et la tâche du Magistère de conserver la vérité et l’unité de la doctrine catholique dans sa totalité. Cela ne vaut pas seulement pour l’engagement personnel de chaque jésuite:  puisque vous travaillez en tant que membres d’un corps apostolique, vous devez également être attentifs afin que vos œuvres et vos institutions conservent toujours une identité claire et explicite, pour que l’objectif de votre activité apostolique ne reste pas ambigu et obscur, et pour que tant d’autres personnes puissent partager vos idéaux et s’unir à vous de manière efficace et avec enthousiasme, collaborant à votre engagement au service de Dieu et de l’homme.

Comme vous le savez bien, ayant accompli de nombreuses fois sous la direction de saint Ignace dans les Exercices spirituels la méditation “des deux étendards”, notre monde est le théâtre d’une bataille entre le bien et le mal, et de puissantes forces négatives y sont à l’œuvre, causant ces dramatiques situations d’asservissement spirituel et matériel de nos contemporains contre lesquelles vous avez plusieurs fois déclaré vouloir combattre, en vous engageant pour le service de la foi et la promotion de la justice. Ces forces se manifestent aujourd’hui de nombreuses façons, mais de manière particulièrement évidente à travers les tendances culturelles qui deviennent souvent dominantes, comme le subjectivisme, le relativisme, l’hédonisme, le matérialisme pratique. C’est pourquoi j’ai demandé votre engagement renouvelé pour promouvoir et défendre la doctrine catholique “en particulier sur les points névralgiques aujourd’hui attaqués avec force par la culture séculière”, dont j’ai cité certains exemples dans ma Lettre. Les thèmes du salut de tous les hommes dans le Christ, de la morale sexuelle, du mariage et de la famille, aujourd’hui sans cesse débattus et remis en question, doivent être approfondis et éclairés dans le contexte de la réalité contemporaine, mais en conservant cette harmonie avec le Magistère qui évite de provoquer la confusion et le trouble chez le Peuple de Dieu.

Je sais et je comprends bien qu’il s’agit d’un point particulièrement sensible et exigeant pour vous et pour tant de vos confrères, en particulier ceux qui sont engagés dans la recherche théologique, dans le dialogue interreligieux et dans le dialogue avec les cultures contemporaines. C’est précisément pour cela que je vous ai invités et que je vous invite aujourd’hui aussi à réfléchir, pour retrouver le sens le plus complet de votre caractéristique “quatrième vœu” d’obéissance au Successeur de Pierre, qui ne comporte pas seulement la disponibilité  à  être envoyés en mission dans des terres lointaines, mais également – selon le plus authentique esprit ignatien d'”écouter avec  l’Eglise  et  dans  l’Eglise”  – d'”aimer et servir” le Vicaire du Christ sur terre avec cette dévotion “effective et affective” qui doit faire de vous ses collaborateurs précieux et irremplaçables dans son service pour l’Eglise universelle.

Dans le même temps, je vous encourage à poursuivre et à renouveler votre mission parmi les pauvres et avec les pauvres. Les nouvelles causes de pauvreté et de marginalisation ne manquent malheureusement pas dans un monde marqué par de graves déséquilibres économiques et environnementaux, par des processus de mondialisation guidés par l’égoïsme plus que par la solidarité, par des conflits armés destructeurs et absurdes. Comme j’ai eu l’occasion de le répéter aux Evêques latino-américains réunis au Sanctuaire d’Aparecida, “l’option préférentielle pour les pauvres est implicite dans la foi christologique en ce Dieu qui pour nous s’est fait pauvre, pour que nous devenions riches par sa pauvreté (cf. 2 Co 8, 9)”. Il est donc naturel que celui qui désire vraiment être un compagnon de Jésus, en partage réellement l’amour pour les pauvres. Pour nous, le choix des pauvres n’est pas idéologique, mais il naît de l’Evangile. Les situations d’injustice et de pauvreté sont innombrables et dramatiques dans le monde d’aujourd’hui, et s’il faut s’engager à en comprendre et à en combattre les causes structurelles, il faut également savoir aller combattre jusque dans le cœur même de l’homme les racines profondes du mal, le péché qui le sépare de Dieu, sans oublier d’aller à la rencontre des besoins les plus urgents, dans l’esprit de la charité du Christ. Recueillant et développant l’une des dernières intuitions clairvoyantes du Père Arrupe, votre Compagnie continue à s’engager de manière digne d’éloges dans le service aux réfugiés, qui sont souvent  les  plus  pauvres  parmi  les pauvres et qui ont besoin non seulement de secours matériel, mais également de cette plus profonde proximité spirituelle, humaine et psychologique qui  est  davantage  caractéristique  de votre service.

Je vous invite enfin à réserver une attention spécifique à ce ministère des Exercices spirituels qui, dès les origines, a été caractéristique de votre Compagnie. Les Exercices sont la source de votre spiritualité et la base de vos Constitutions, mais ils sont également un don que l’Esprit du Seigneur a fait à l’Eglise tout entière:  c’est à vous qu’il revient de continuer à en faire un instrument précieux et efficace pour la croissance spirituelle des âmes, pour leur initiation à la prière, à la méditation, dans ce monde sécularisé où Dieu semble absent. Précisément la semaine dernière, j’ai profité moi aussi des Exercices spirituels, avec mes plus proches collaborateurs de la Curie romaine, sous la direction de votre éminent confrère, le Card. Albert Vanhoye. A une époque comme celle d’aujourd’hui, où la confusion et la multiplicité des messages, la rapidité des changements et des situations rend particulièrement difficile à nos contemporains de mettre de l’ordre dans leur vie et de répondre avec décision et joie à l’appel que le Seigneur adresse à chacun de nous, les Exercices spirituels représentent une voie et une méthode particulièrement précieuse pour chercher et trouver Dieu, en nous, autour de nous et en chaque chose, pour connaître sa volonté et la mettre en pratique.

C’est dans cet esprit d’obéissance à la volonté de Dieu, à Jésus Christ, qui devient aussi une humble obéissance à l’Eglise, que je vous invite à continuer à mener à bien les travaux de votre Congrégation, et je m’unis à vous dans la prière que nous a enseignée saint Ignace au terme des Exercices – une prière qui m’apparaît toujours trop grande, au point que je n’ose presque pas la dire, mais que, toutefois, nous devrions toujours à nouveau nous reproposer:  “Prends, Seigneur, et reçois toute ma liberté, ma mémoire, mon intelligence et toute ma volonté, tout ce que je possède; tu me l’as donné, à toi, Seigneur, je le redonne; tout est à toi, dispose de tout selon ta volonté; donne-moi seulement ton amour et ta grâce; cela me suffit” (ES 234).

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